客家新聞雜誌HAKKAWEEKLY

１９５９年，１０萬的圖博難民，隨著達賴喇嘛流亡海外時，其中有數千名的兒童。當時在達賴喇嘛的提議下，印度達蘭薩拉成立了，專為兒童難民服務的機構，爾後更發展為印度西藏兒童村，專責提供圖博兒童的收容教育，及青年新難民的教育職訓。而這個教育學程，也得到印度政府的認可，圖博人畢業後可以同等學力報考印度大學。另一方面，由於西藏境內，中國的教育政策，限制了圖博文化與語言的課程，大量的中文課程，讓圖博人處在嚴重漢化的危機，因此圖博流亡政府所支持的西藏兒童村(TCV)，也成為圖博人文化語言傳承的唯一途徑。
拿著字卡，大聲朗誦學習圖博文，位在印度達蘭薩拉的西藏兒童村(TCV)，目前有２千名１到１９歲的圖博學生，整個印度，有5所西藏兒童村，及３０多間學校、托兒所、青年接待所等分支設施，是印度流亡圖博人最主要的教育機構。

[西藏兒童村總部資助計畫 祕書
Konchok Tsomo]
在五年級之前，他們全部用圖博文教，他們所用的教材，包括數學等必學的科目都要用圖博文，就是為了保存我們從以前到現在的文化和語言。

西藏兒童村的學童，主要收容失去雙親或生活困難的弱勢孩童，並以「家庭」的環境作為教養基礎，即便接受外人資助，也不假他人之手撫養。

[西藏兒童村總部資助計畫 祕書
Konchok Tsomo]
一旦他們被其他國家收養，不論是瑞士或德國等國家家庭，他們會在那個文化或傳統中被養育，因此我們會失去我們的認同，也會失去我們的文化跟傳統，這些被其他國家收養的小孩。

基礎課程除了圖博文、數學、英文等外，有別於西藏境內，只能在佛寺裡學習佛法，在西藏兒童村裡，佛學也是重要課程，因為圖博人與佛教是密不可分的。

[西藏兒童村總部資助計畫 祕書
Konchok Tsomo]
因為身為佛教徒，生自佛教徒，在我們這一代，我們其實沒有太多機會，在我們念書時，透過課程去深入理解佛教。

除了學齡的學童外，剛逃離西藏的青年，從難民接待站出來後，也會到西藏兒童村的新難民特別班學習，通過測驗可繼續升學，或到語言班學習，若不適合，就安排到唐卡班、裁縫班學習技藝。

[流亡圖博人
Dolma Dawa]
從頭開始學，沒多久，２年(基礎課程)，然後去學裁縫４年。

而部分具藝術天分的學生，也可以到羅布林卡文化中心，學習更專精而西藏境內恐失傳的傳統圖博技藝。

[羅布林卡文化中心 成員
Nyima]
我們必須傳承獨特的文化給年輕的一代，所以這些都是免費的，免費的課程，免費的教育，一旦他們完成了課程，他們可以開始賺錢。

學習木版畫、金屬雕塑、刺繡、畫唐卡等四大傳統工藝，短則２、３年，長則需要６年之久，畢竟這些傳統工藝都是以藏傳佛教為基底，每位工藝師都必須從鑽研佛法開始。

[羅布林卡文化中心 成員
Nyima]
淨化他們的心靈，因為這不是普通的繪畫，他們不能褻瀆這東西，對於佛教徒來說，假如你犯了錯誤，就會有不好的事情發生在你身上，因為這是要販賣給大眾的，這些是供人祈禱的。

除了這些由圖博流亡政府所提供的正規教育途徑外，在印度各個圖博村裡，也有許多非營利組織，提供其他的教育服務。

非暴力和平抗議這觀念，已經是我們社會裡面很普遍的概念。

像是印度甘地紀念日這天，非暴力教育行動中心(ANEC)就舉辦了，以非暴力抗爭為主題的青少年演講比賽，由於「自由圖博運動」，一開始就強調非暴力抗爭的本質，因此非暴力教育，成為流亡圖博人生活裡很重要的一環。

[非暴力教育行動中心(ANEC) 執行長
Wangdue Tsering]
非暴力的理念，主要來自佛教的非暴力原則，也有其他宗教的，如何把察覺的策略，有效的運用在非暴力運動上。

而非暴力運動及達賴喇嘛倡導的中間路線，也促使流亡圖博人社區，有越來越多的中文學習教育，像剛成立一年多的圖博世界(Tibet world)就徵求志工，提供圖博人免費的中文課程。

[Tibet world 負責人
Yeshi Lhundup]
我們對中國的策略，其中一個就是對話，我們要教導他們佛學，而且我們需要語言，我想佛學是解決問題的最好方法，也許我們教全中國人佛學，他們會把我們的國家還給我們。

無論是社區中文課程、非暴力教育行動，或是西藏兒童村的收容教育、職業訓練等，都是免費服務，少了國家稅收的支持，便只能仰賴外界捐款贊助，因應圖博人流亡之路而生的教育理念與型態，也成為圖博文化，在境內境外唯一的傳承機會.

採訪/撰稿 陳君明
攝影/剪輯 陳君明